Sexta-feira, 29 de Abril de 2005
Ainda David Hume # 30

  85. But though animals learn many parts of their knowledge from observation, there are also many parts of it, which they derive from the original hand of nature; which much exceed the share of capacity they possess on ordinary occasions; and in which they improve, little or nothing, by the longest practice and experience. These we denominate Instincts, and are so apt to admire as something very extraordinary, and inexplicable by all the disquisitions of human understanding. But our wonder will, perhaps, cease or diminish, when we consider, that the experimental reasoning itself, which we possess in common with beasts, and on which the whole conduct of life depends, is nothing but a species of instinct or mechanical power, that acts in us unknown to ourselves; and in its chief operations, is not directed by any such relations or comparisons of ideas, as are the proper objects of our intellectual faculties. Though the instinct be different, yet still it is an instinct, which teaches a man to avoid the fire; as much as that, which teaches a bird, with such exactness, the art of incubation, and the whole economy and order of its nursery.


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Quarta-feira, 27 de Abril de 2005
Ainda David Hume # 29

  * Since all reasonings concerning facts or causes is derived merely from custom, it may be asked how it happens, that men so much surpass animals in reasoning, and one man so much surpasses another? Has not the same custom the same influence on all?   We shall here endeavour briefly to explain the great difference in human understandings: After which the reason of the difference between men and animals will easily be comprehended.

  1. When we have lived any time, and have been accustomed to the uniformity of nature, we acquire a general habit, by which we always transfer the known to the unknown, and conceive the latter to resemble the former. By means of this general habitual principle, we regard even one experiment as the foundation of reasoning, and expect a similar event with some degree of certainty, where the experiment has been made accurately, and free from all foreign circumstances. It is therefore considered as a matter of great importance to observe the consequences of things; and as one man may very much surpass another in attention and memory and observation, this will make a very great difference in their reasoning.

  2. Where there is a complication of causes to produce any effect, one mind may be much larger than another, and better able to comprehend the whole system of objects, and to infer justly their consequences.

 3. One man is able to carry on a chain of consequences to a greater length than another.

 4. Few men can think long without running into a confusion of ideas, and mistaking one for another; and there are various degrees of this infirmity.

5. The circumstance, on which the effect depends, is frequently involved in other circumstances, which are foreign and extrinsic. The separation of it often requires great attention, accuracy, and subtilty.

 6. The forming of general maxims from particular observation is a very nice operation; and nothing is more usual, from haste or a narrowness of mind, which sees not on all sides, than to commit mistakes in this particular.

 7. When we reason from analogies, the man, who has the greater experience or the greater promptitude of suggesting analogies, will be the better reasoner.

 8. Byasses from prejudice, education, passion, party, &c. hang more upon one mind than another.

 9. After we have acquired a confidence in human testimony, books and conversation enlarge much more the sphere of one man's experience and thought than those of another.  It would be easy to discover many other circumstances that make a difference in the understandings of men.

 

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Segunda-feira, 25 de Abril de 2005
Ainda David Hume # 28

84. Secondly, It is impossible, that this inference of the animal can be founded on any process of argument or reasoning, by which he concludes, that like events must follow like objects, and that the course of nature will always be regular in its operations. For if there be in reality any arguments of this nature, they surely lie too abstruse for the observation of such imperfect understandings; since it may well employ the utmost care and attention of a philosophic genius to discover and observe them. Animals, therefore, are not guided in these inferences by reasoning: Neither are children: Neither are the generality of mankind, in their ordinary actions and conclusions: Neither are philosophers themselves, who, in all the active parts of life, are, in the main, the same with the vulgar, and are governed by the same maxims. Nature must have provided some other principle, of more ready, and more general use and application; nor can an operation of such immense consequence in life, as that of inferring effects from causes, be trusted to the uncertain process of reasoning and argumentation. Were this doubtful with regard to men, it seems to admit of no question with regard to the brute creation; and the conclusion being once firmly established in the one, we have a strong presumption, from all the rules of analogy, that it ought to be universally admitted, without any exception or reserve. It is custom alone, which engages animals, from every object, that strikes their senses, to infer its usual attendant, and carries their imagination, from the appearance of the one, to conceive the other, in that particular manner, which we denominate belief. No other explication can be given of this operation, in all the higher, as well as lower classes of sensitive beings, which fall under our notice and observation.*


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Quarta-feira, 20 de Abril de 2005
Ainda David Hume # 27

This is still more evident from the effects of discipline and education on animals, who, by the proper application of rewards and punishments, may be taught any course of action, and most contrary to their natural instincts and propensities. Is it not experience which renders a dog apprehensive of pain, when you menace him, or lift up the whip to beat him? Is it not even experience, which makes him answer to his name, and infer, from such an arbitrary sound, that you mean him rather than any of his fellows, and intend to call him, when you pronounce it in a certain manner, and with a certain tone and accent? In all these cases, we may observe, that the animal infers some fact beyond what immediately strikes his senses; and that this inference is altogether founded on past experience, while the creature expects from the present object the same consequences, which it has always found in its observation to result from similar objects.


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Segunda-feira, 18 de Abril de 2005
Ainda David Hume # 26
83. First, It seems evident, that animals as well as men learn many things from experience, and infer, that the same events will always follow from the same causes. By this principle they become acquainted with the more obvious properties of external objects, and gradually, from their birth, treasure up a knowledge of the nature of fire, water, earth, stones, heights, depths, &c., and of the effects which result from their operation. The ignorance and inexperience of the young are here plainly distinguishable from the cunning and sagacity of the old, who have learned, by long observation, to avoid what hurt them, and to pursue what gave ease or pleasure. A horse, that has been accustomed to the field, becomes acquainted with the proper height which he can leap, and will never attempt what exceeds his force and ability. An old greyhound will trust the more fatiguing part of the chace to the younger, and will place himself so as to meet the hare in her doubles; nor are the conjectures, which he forms on this occasion, founded in any thing but his observation and experience.

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Sábado, 16 de Abril de 2005
Ainda David Hume # 25

Sect. IX. Of the Reason of Animals

 

  82. ALL our reasonings concerning matter of fact are founded on a species of Analogy, which leads us to expect from any cause the same events, which we have observed to result from similar causes. Where the causes are entirely similar, the analogy is perfect, and the inference, drawn from it, is regarded as certain and conclusive: nor does any man ever entertain a doubt where he sees a piece of iron, that it will have weight and cohesion of parts; as in all other instances, which have ever fallen under his observation. But where the objects have not so exact a similarity, the analogy is less perfect, and the inference is less conclusive; though still it has some force, in proportion to the degree of similarity and resemblance. The anatomical observations, formed upon one animal, are, by this species of reasoning, extended to all animals; and it is certain, that when the circulation of the blood, for instance, is clearly proved to have place in one creature, as a frog, or fish, it forms a strong presumption, that the same principle has place in all. These analogical observations may be carried farther, even to this science, of which we are now treating; and any theory, by which we explain the operations of the understanding, or the origin and connexion of the passions in man, will acquire additional authority, if we find, that the same theory is requisite to explain the same phenomena in all other animals. We shall make trial of this, with regard to the hypothesis, by which we have, in the foregoing discourse, endeavoured to account for all experimental reasonings; and it is hoped, that this new point of view will serve to confirm all our former observations.

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Quinta-feira, 14 de Abril de 2005
Ainda David Hume # 24

sec 8, II, §§ 75-81

q       A doutrina da necessidade e da liberdade, como acima explanada, é não só consistente com a moralidade, como essencial à sua corroboração. (§ 75)

q       Todas as leis se fundam em recompensas e castigos. para o que se presume como princípio fundamental os motivos da acção terem uma influência regular e uniforme sobre a mente. A não ser sob a doutrina da necessidade as acções censuráveis não comprovariam princípios criminosos ínsitos na mente. (§ 76)

q       Igualmente a liberdade — na ideia que dela pode formar-se pela impressão oposta à coacção —  é também essencial à moralidade porquanto não se louvam ou censuram acções que provenham inteiramente de violência externa. (§ 77)

q       Pode prever-se a objecção seguinte a esta doutrina da liberdade e necessidade: Sendo as acções voluntárias sujeitas às mesmas leis da necessidade com as operações da matéria, haverá uma cadeia contínua de causas necessárias que remonta até à causa original de tudo. Não existe contingência em qualquer parte do universo; não há indiferença; não há liberdade. O Autor último de todas as nossas volições é o Criador do mundo. Por conseguinte, ou as acções humanas não podem ter torpeza moral ou, se a têm, implicam o nosso Criador na mesma culpa. Vamos examinar separadamente as duas partes desta objecção: a) que as acções humanas não podem ser criminosas; b) que devemos retractar o atributo de perfeição que adscrevemos à Divindade por ser o autor último da torpeza moral das suas criaturas. (§ 78)

q       A resposta à primeira objecção parece óbvia e convincente: entender todo o mal físico como parte essencial de um sistema benevolente e que, possivelmente, não pode ser eliminado pela própria Divindade sem admitir um mal ainda maior ou excluir um bem maior, —que de tal resulte —, não pode habitar em constância a nossa mente e muito menos quando somos atacados pela dor ou a paixão. (§ 79)

q       Com o mal moral sucede o mesmo que com o mal físico. Nenhuma meditação filosófica, — que conjecture tudo estar bem em relação ao Todo, e que as qualidades que perturbam a sociedade são tão benéficas e adequadas como as que directamente fomentam a felicidade e o bem estar —, conseguirá contrabalançar os sentimentos naturais da mente humana e o ressentimento moral contra o crime. (§ 80)

q       A segunda objecção não admite resposta tão fácil. Reconciliar a indiferença e a contingência das acções humanas com a presciência ou defender decretos absolutos e isentar a Divindade da autoria do pecado — eis o que se revela exceder todo o poder da filosofia. Feliz dela se regressar à sua verdadeira e peculiar província, o exame da vida comum, sem se arrojar a tão ilimitado oceano de dúvida, incerteza e contradição. [qual o que rodeia os sublimes mistérios que a razão natural é muito incompetente para abordar]. (§ 81)

 


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Domingo, 10 de Abril de 2005
Ainda David Hume # 23

 

q       Mas cuidemos de definir liberdade de modo consistente, primeiro, com a factualidade; segundo, consigo própria.

Admite-se universalmente que nada existe sem uma causa de existência e o acaso, em exame estrito, é uma mera palavra negativa e não significa nenhum poder efectivo que um ser tenha algures na natureza.

Que alguém me defina, então, uma causa  sem incluir na definição uma conexão necessária com o seu efeito; Que me mostre distintamente a origem da ideia, expressa pela definição: de boa vontade, abandonarei toda a controvérsia!
Ser-lhe-á, porém, impraticável o feito!

Noção alguma de causa e efeito surge à mente se os objectos não tiverem uma conjunção regular uns com os outros! E, nesta, se origina a inferência do entendimento, que é a única conexão de que podemos ter alguma compreensão. Qualquer exclusão destas duas circunstâncias redundará no emprego de termos ininteligíveis ou sinónimos do que tenta definir-se.

Assim, se se conceber a liberdade — de modo consistente com os factos e consigo própria — como oposta à necessidade, — não à coacção —, ela se identifica com o acaso que, por consenso universal, não tem existência. (§ 74)

 

 

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Quarta-feira, 6 de Abril de 2005
Ainda David Hume # 22

 

q       Ingressar na questão acerca da liberdade e da necessidade através do exame das faculdades da alma, é escolher o lado errado de a abordar.

A discussão primeira, e questão mais simples, é a das operações do corpo e da matéria bruta não inteligente e experimentar se alguma ideia pode formar-se da causação e necessidade, à parte a de «uma constante conjunção de objectos, e a subsequente inferência da mente de um para o outro».

Se estas duas circunstâncias formarem o todo da necessidade, que se concebe na matéria, e dado que ocorrem igualmente nas operações da mente — como universalmente se reconhece [i.é., que as acções da vontade têm uma conjunção regular com os motivos, as circunstâncias e as índoles e sempre tiramos inferências de um para o outro — a disputa chega ao fim no acordo da doutrina da necessidade.72)

q       Para prosseguir no projecto de reconciliação relativamente à questão da liberdade e da necessidade, «que se quer dizer com liberdade quando aplicada às acções voluntárias?» Se a significarmos como um poder de agir ou não agir, segundo as determinações da vontade, todos o admitiremos sem polémica, salvo se prisioneiros ou na cadeia. (§ 73)


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Segunda-feira, 4 de Abril de 2005
Ainda David Hume # 21

Penso possível a explicação seguinte:

(i)                  SE examinarmos as operações do corpo e a produção dos efeitos a partir das suas causas;

(ii)                DESCOBRIREMOS QUE todas as nossas faculdades jamais nos habilitam no conhecimento  dessa relação, além da simples observação de que «os objectos particulares estão constantemente conjuntos» e que «a mente é transportada, por uma transição habitual, do aparecimento de um para a crença do outro.»

(iii)               NÃO OBSTANTE esta conclusão de ignorância, os homens ainda albergam uma forte propensão para pensar que penetram mais profundamente nos poderes da natureza, e que percepcionam algo semelhante a «uma conexão necessária entre a causa e o efeito.»

(iv)              ENTÃO, AO reflectirem sobre as operações das próprias mentes e não apreenderem uma conexão daquele tipo “entre o motivo e a acção”, supõem que existe uma diferença entre os efeitos que promanam da força material e os que derivam do pensamento e da inteligência.

(v)                MAS, se nos convencermos que nada mais sabemos da causação de qualquer espécie além da constatação da «conjunção constante de objectos» e a  «consequente inferência da mente de um para o outro»

(vi)              E, assentirmos que estas duas circunstâncias, por concessão universal, têm lugar nas acções voluntárias,

(vii)             PODEMOS, mais facilmente ser induzidos a admitir a mesma necessidade comum a todas as causas [e, designadamente atribui-la também às determinações da vontade].  (§ 71)

 


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